学习老子的处世智慧​

老子的处世智慧十分丰富，其中不少主张对今人仍有启示作用。

一、守柔、谦和。

在一个庞大而复杂的社会里，人与人的误会和摩擦是难以避免的。在人与人的矛盾中，老子特别强调要用柔退的原则去处理。据史书记载，老子的守柔思想是从他的老师常枞那里继承来的，关于这一点，在《老子》的书中多次提到“柔”的作用：

专气致柔，能婴儿乎？(十章)

“柔弱胜刚强。”(三十六章)

“反者道之动，弱者道之用”（第四十章）

为什么老子反复提倡守柔思想呢？因为他看到世界万物总是弱则变强，强则变弱，是“曲则全，枉则直，洼则盈，，敝则新”(《老子》二十二章)，于是就得出“反者道之动”这一结论。既然事物都是向相反的方向发展，那么只有守柔，才能走向强大有力。老子还观察到，大道总是“功成而不有名，衣养万物而不为主”(《老子》三十四章)，清静无为，与物无争，然而它的功用却又无穷。老子认为大道之所以功用无穷无尽，原因就在于它能够守柔守静。“反者道之动，弱者道之用”这两句可以说是全书的思想纲领，老子的政治主张和独具匠心原则都建立在这一点上。

关于“柔弱”的作用，《列子·黄帝》有一段论述讲得很有道理：“天下有常胜之道,也有不常胜之道。常胜之道曰柔,不常胜之道曰强。二者亦如。而人未之知。故上古之言：强，先不已若者；柔出于己者。先不己若者，至于若己，则殆矣。先出于已者，亡所殆矣。”

在列子看来，天下有常胜的方法，有不常胜的方法；常胜的方法是柔弱，不常胜的方法是刚强；因为用刚强的手段只能战胜那些力量不如自己的人，而用柔弱的手段，则可以战胜那些力量超过自己的人。与别人有了矛盾，是以暴力的手段解决，还是以温和的态度解决，《列子》继承了老子思想，明显是赞成后者。用暴力的手段解决矛盾，只能战胜弱者；用温和的态度去解决矛盾，则无往而不胜。应该说，老子的“柔弱胜刚强”的主张是非常有道理的。

二、以退为进。

一提到道家，人们总认为他们比较消极。其实道家，特别是老子，在他的看似消极的语言背后，隐藏的却是积极进取的精神。换句话说，他是以看似消极的手段去达到积极的目的。《老子》三十六章说：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。“张之”是退，而目的却是“歙之”；与之“是退”，而目的却是“夺之”。这种以退为进的策略，既可运用于敌我矛盾，也可运用于内部矛盾。

《韩非子·喻老》记载：

晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：“将欲取之，必固与之。据史书记载，晋为了袭击虢国，便赠送良马、玉璧给虞国以借道，晋军在灭国回来路过虞时，顺便灭了虞国，俘虏了虞公及其大夫 井伯、百里奚。知伯为了消灭处于深山交通不便的仇由国，就赠给该国大车，仇由国君为了得到大车，便劈山开路，结果在路修好之后，知伯军队随之而来，灭掉了仇由国。这类例子在历史上不胜枚举。

作为个人，除了会遇到敌我矛盾外，我们解决的更多的是内部矛盾。在解决内部矛盾时，运用以退为进的策略能收到更好的效果。《史记·孙子·吴起列传》有一个故事对此作了很好的说明：

吴，起之为将，与士卒最下者同衣食。卧不设席，行不骑乘，亲裹嬴粮，与士卒分劳苦。卒有病疽者，起为吮之。卒母闻而哭之。人曰：“子卒也，而将军自吮其疽，何哭为？”母曰：“非然也。往年吴公吮其父，其父战不旋踵，遂死于敌” 吴公今又吮其子，妾不知其死所矣。是以哭之。”

《老子》六十六章说：“是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”在这一方面，吴起堪为表率。他作为主帅，每次出兵打仗时，生活待遇与最下等的士兵一样，有一次，一位士兵身上长了疮，吴起亲自为这位士兵用口吸出疮里的脓血。士兵的母亲听到这事，伤心地哭了起来。别人不理解她哭泣的原因，母亲回答说：“过去我的丈夫也在吴将军手下当过兵，吴将军也曾为他吸过疮，结果我的丈夫为了报答将军的恩德，打仗时宁死也不后退，最后就战死在战场。现在吴将军又来为我的儿子吸疮，我不知道儿子这次还能活着回来？”吴起就是靠这种“欲先民，必以身后之”的方法取得了士兵的拥戴，使士兵心甘情愿地为他献出生命。

《老子》六十七章还提出了“不敢为天下先”的这一与现代人看法相反的原则。只要我们回顾一下历史，就不难看出这一原则的合理性。中国第一次大规模农民起义是秦末的陈胜、吴广，然而他们很快失败了，成功的是随后而起的刘邦；第二次大规模农民起义是绿林、赤眉，他们同样失败了，成功的是随后起义的刘秀；第三次大规模农民起义是黄巾，他们也失败了，成功的是随后而起的魏、蜀、吴。鉴于这一历史现象，古人得出了“天道后起者胜”的结论。

三、提倡俭朴。

老子非常注重俭朴，老子的俭朴思想包括三个层次，第一个层次是指个人生活俭朴，第二个层次是指整个社会俭朴，第三个层次是指对待自然也要坚持“俭朴”的原则。

《老子》六十七章中说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈，故能勇；俭，故能广。在老子的三条主要生活原则中，就有“俭”，因为只有做到俭朴，人才能够有所作为。除了个人俭朴之外，他还要求整个社会要形成俭朴之风。《老子》第三章说：“不责难得之货，使命不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”

老子认为，圣人治理天下时，不看重贵重的财物，使人们不做盗贼；不显露那些可以引起欲望的事物，使人们思想不乱。要减少百姓的思虑，填饱他们的肚子；削减百姓的欲望，增强他们的体质。老子用意很明显，就是要求人们吃饱穿暖，而不去追求奢侈的生活。

老子的俭朴思想还包括了对大自然不进行过分的掠夺，《老子》五十九章说：“治人、事天莫若啬，夫唯啬，是谓早服为之积德则无不克，无不克则莫知其极。莫如其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”这段话的大意是说：“治理百姓，对待自然，最好的办法就是清静 节俭、积蓄力量。这就是要及早遵循规律。很好地修养自己的品德，就能无往而不胜。

四、主张宽容。

老子主张人与人之间 应该互相宽容，要求人们不仅接受好人,也应包容不好的人。 《老子》十五章说：“（圣人）,混兮其若浊。孰能浊以止?静之徐清;孰能安以久?动之徐生。”这段话就是把人的思想境界分为三个层次，最低层次是为名利而忙忙碌碌的世俗人，高一个层次的是自身高洁，疾恶如仇的清廉之人，而最高层次的人则犹如混浊的水一样无所不容――既容得好人，也容得坏人的人。李贽在《焚书·与焦若候》中也说。井水是异常清洁的，也很甘甜，然而井水中连条小鱼也养不了；大海是浑浊的，也不甘美，然而大海里却有水族万亿。由此可见，宽容是取得众人拥戴、维持社会安定的最好办法。

当然，老子说的坏人，不是他的最终目的，他最终目的是：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。(《老子》四十九章)。意思是说，好人我善待他，坏人我也善待他，最好使大家都变成好人；诚实人我相信他，不诚实的人我也相信他，最后使大家都变成诚实的人。”老子是想通过宽容的态度去教化别人。老子特别提出不要结怨于人，他说：“积大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司契。”（《老子》七十九章）。意即如果与人结怨，即便和解了，依然会有余怨存在，这不能算是最好。因此，圣人即便手握借据也不向人讨债。那些品德低下的人，就像税务员，别人欠他一分钱，他都不依不饶。在此基础上，老子提出“报怨以德”。应该说，在处理内部矛盾时，这一主张还是值得提倡的。

五、功成身退。

人生在世，大多数人都渴望自己能够建功立业。那么在成功之后，如何对待自己的功业，是老子十分重视的一个问题。

首先，老子反复告诫我们，有功不可居功。《老子》二章说：“是以圣人……功成而弗居。”夫唯不居，是以不去。”老子的辩证法是非常有名的，他看到任何事物是朝着相反的方向发展，从而得出了“反者道之动”的结论。既然如此，不居功才会有功，如果居功，反而无功。老子告诫我们说：“自是会有功，如果居功，反而无功。”老子进一步告诫我们说：“自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”(《老子》二十四章)，意思是“自伐者无功”的确是真理，如果一个人整天把功劳挂在嘴上，不能不让人生厌。

其次，老子告诫我们功成身退。《老子》第九章说：“功成身退，天之道。”为什么呢？因为古人观察到“日中则移，月满则亏”的自然现象，于是就得出“物盛则衰”的结论。既然 “物盛则衰”是自然规律，那么人就应该效法自然，在自己成功后的鼎盛时期激流勇退，以免遭受衰落为自己带来的痛苦。人们还观察到春天在完成 任务后，就主动地让位于夏天，而夏天、秋天和冬天也都是如此。于是古人就说：“盈必毁，天之道也。”

“狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。”自然规律就是在盈满之后接着走向损毁，功成身退当然就是一个明智的选择。后来这就成了中国古代文人的座右铭。历史上的范蠡、张良等人都是这方面的楷模，而不愿功成身退的李斯却落得一个悲惨的下场。

在过去，“功成身退”一般起的是保身术的作用，而今天我们可以从中得到新的启示，那就是任何一代人都有各自的不同使命，当他们完成了各自的历史使命之后，都各自应该自觉让位于新的一代。如果功成而身不退，继续用老的一套方法去执行新的历史任务，而把充满生机的新一代排斥在外，其结果势必会令人失望。